Hindi Essay Writing भारत में सांप्रदायिकता (Communalism in India)

 
भारत में सांप्रदायिकता
 
इस लेख में हम भारत में सांप्रदायिकता  पर निबंध लिखेंगे | सांप्रदायिकता क्या हैं, भारत में सांप्रदायिकता का इतिहास, सांप्रदायिकता के प्रकार, भारत में सांप्रदायिकता का कारण के बारे में विस्तार से जानेगे |
 


सांप्रदायिकता

 
दुनिया में भारत को सबसे ज्यादा संगठित और एकता वाला देश माना जाता है। भारत का संविधान ही एकता और अखंडता का संदेश देता है। 

 

दुनिया को वसुधैव कुटुंबकम् का संदेश भारत ने ही दिया है। यहां 500 से ज्यादा प्रकार की बोलियां बोली जाती है, दुनिया के ज्यादातर धर्म के लोग भारत में ही निवास करते हैं। 

 

अंग्रेजी शब्द “unity in diversity” भारत की रूपरेखा को सही तरह व्यक्त करता है लेकिन आजादी के पहले से लेकर अभी तक कुछ विशेष कारणों से भारत की एकता को आघात हुआ है। इन कारणों में सबसे बड़ा और गंभीर कारण “communalism अर्थात् सांप्रदायिकता” है। 

वैसे अगर देखा जाए तो सांप्रदायिकता भारत की ही नही वरन् पूरे दक्षिण एशिया की सबसे गम्भीर समस्याओं में से एक है। 

इस लेख में हम भारत में सांप्रदायिकता का इतिहास, कारण और सरकार के दृष्टिकोण और प्रतिक्रियाओं की बात करेंगे। 

 

संकेत सूची (content)

 

 

 

प्रस्तावना

 
भारत एक धर्म कर्म प्रधान देश है और यहां धर्म, रीति-रिवाजों और संस्कार का बड़ा महत्व है। भारत जैसे धार्मिक देश में “धर्म” वास्तव में एक बहुत ही ज्यादा संवेदनशील मुद्दा बन जाता है। भारत में काफी लंबे समय से राजनीतिक आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए धर्म की आड़ ली जा रही है। बड़े बड़े राजनेता धर्म की आग में अपनी सत्ता की रोटी सेकते हैं। 
 
भारत के एक जाने माने लेखक और विद्वान श्री राम अहूजा के अनुसार सांप्रदायिकता की निम्न परिभाषा है –एक समुदाय के सदस्यों द्वारा दूसरे समुदाय और धर्म के लोगों के खिलाफ किए गए विरोध को सांप्रदायिकता कहा जा सकता है”
 
पश्चिमी देशों में सांप्रदायिकता को “सरकार के सिद्धांत या प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है जिसमें वस्तुतः स्वतंत्र स्थानीय समुदाय केंद्र की शक्तियों के द्वारा शिथिल कर दिया जाता हैं”।  
 
सांप्रदायिकता एक राजनीतिक दर्शन है, जो प्रस्तावित करता है कि बाजार और धन को समाप्त कर दिया जाए और भूमि और उद्यमों को किसी एसके विशेष और ताकतवर समुदाय के हवाले कर दिया जाए,  लेकिन भारतीय उपमहाद्वीप के संदर्भ में, सांप्रदायिकता विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच तनाव और संघर्ष से जुड़ी हुई है। राजनीतिक दर्शन के रूप में सांप्रदायिकता के विकास की जड़ें अफ्रीका की जातीय और सांस्कृतिक विविधता में हैं।  इसकी विशेषता है, विभिन्न जातीय समूहों या समुदाय के लोग, जो ज्यादा या बिल्कुल भी बातचीत नहीं करते हैं और इसने कहीं न कहीं अफ्रीका के आर्थिक विकास और समृद्धि में बाधा के रूप में काम किया है।

 

दक्षिण एशिया में सांप्रदायिकता का उपयोग विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच अंतर और विभिन्न समुदाय के लोगों के बीच अंतर को दर्शाने के लिए किया जाता है और आम तौर पर इसका उपयोग उन समूहों के बीच सांप्रदायिक हिंसा को उत्प्रेरित करने के लिए किया जाता है। साम्प्रदायिकता केवल दक्षिण एशिया बस में नही पाई जाती है, बल्कि अफ्रीका, अमेरिका, यूरोप, ऑस्ट्रेलिया और एशिया में भी पाई जाती है।  लेकिन, यह बांग्लादेश, भारत, पाकिस्तान, म्यांमार, श्रीलंका, नेपाल आदि में महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक मुद्दा है। 
 

 

 

सांप्रदायिकता क्या है

 
व्यापक अर्थ में साम्प्रदायिकता का अर्थ है “अपने समुदाय के प्रति गहरा लगाव”। सांप्रदायिकता एक विचारधारा है, जो समुदाय को एकजुट करने के लिए, समुदाय के भीतर के विवादो को दबाती है और अन्य समुदायों के खिलाफ उस समुदाय की आवश्यक एकता पर जोर देती है। इस तरह, यह रूढ़िवादी सिद्धांतों, असहिष्णुता और अन्य धर्मों से घृणा को बढ़ावा देती है और इस प्रकार, समाज और देश को विभाजित करती है।
 
सांप्रदायिकता, भारतीय संदर्भ में, किन्ही दो बिलकुल भिन्न समूहों के बीच धार्मिक मतभेदों की घटना के रूप में सबसे अधिक माना जाता है, जो अक्सर तनाव और यहां तक कि उनके बीच दंगा भी करवा देता है। सांप्रदायिकता एक धार्मिक समूह के खिलाफ रोजगार या शिक्षा जैसे मामलों में भेदभाव से ज्यादा है।
 
भारत में, सांप्रदायिकता तब उत्पन्न होती है जब दो समुदायों के बीच सामाजिक-आर्थिक असमानता के कारण और कुछ रियायतों की मांग के लिए  धर्म का उपयोग मुख्य रूप से किया जाता है। सांप्रदायिकता “धर्म में राजनीतिक व्यापार” के रूप में होती है।  यह एक विचारधारा है जिस पर सांप्रदायिक राजनीति आधारित है और साम्प्रदायिक हिंसा साम्प्रदायिक विचारधारा का ही अनुमानित परिणाम हैं।
 
सांप्रदायिकता अनिवार्य रूप से हिंसा की ओर ले जाती है क्योंकि यह पारस्परिक धार्मिक घृणा पर आधारित है।  
 
यह घटना एक सांप्रदायिक संगठन और एक धार्मिक संगठन के बीच अंतर की ओर ले जाती है। 

 

सांप्रदायिकता के प्रकार

 
सांप्रदायिकता मुख्य रूप से निम्न दो प्रकार की होती है: 

 

  • उदार: इस प्रकार की सांप्रदायिकता में एकजुटता और राजनीतिक स्वतंत्रता, आर्थिक प्रगति और गरीबी उन्मूलन के साझा देशभक्तिपूर्ण लक्ष्यों को बनाने के लिए विविध धार्मिक समुदायों के बीच बातचीत को बढ़ावा दिया जाता है। 
  • कट्टरपंथी: कट्टरपंथी बातचीत के किसी भी अवसर को सीमित कर दिया जाता है और एक दूसरे के लिए समूहों के अपरिवर्तनीय विरोध पर जोर दिया जाता है। 

 

यह तर्क देता है कि कोई विशेष धार्मिक समुदाय एक अलग राष्ट्र है जो एक ही राज्य के भीतर मौजूद नहीं हो सकता है। 

 

भारत के सांप्रदायिकता के चरण

 
भारत में साम्प्रदायिकता या साम्प्रदायिक विचारधारा में निम्न तीन मूल तत्व या चरण होते हैं जो एक दूसरे का अनुसरण करते हैं: 

  • पहला चरण राष्ट्रवादी हिंदू, मुस्लिम, सिख आदि का उदय था, जिसमें केवल सांप्रदायिकता का पहला तत्व था। इसकी जड़ें 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हिंदू पुनरुत्थानवादी आंदोलन जैसे आर्य समाज के शुद्धि आंदोलन और 1892 के गोरक्षा दंगों के रूप में सामने आईं। दूसरी ओर फ़राज़ी आंदोलन जैसे आंदोलनों ने बंगाल में हाजी शरीयतुल्ला को बंगाली मुसलमानों को इस्लाम के सच्चे रास्ते पर वापस लाने के लिए शुरू किया, यह धार्मिक सुधार आंदोलन में से एक था जिसने 19 वीं शताब्दी में सांप्रदायिकता पर असर डाला था। बाद में सैयद अहमद खान जैसे लोग, जिन्होंने वैज्ञानिक और तर्कसंगत दृष्टिकोण होने के बावजूद, भारतीय मुसलमानों को एक अलग समुदाय (क़ौम) के रूप में पेश किया, जिनकी रुचि दूसरों से अलग थी।
  • दूसरा चरण उदार सांप्रदायिकता का था, यह सांप्रदायिक राजनीति में विश्वास करता था लेकिन लोकतांत्रिक, मानवतावादी और राष्ट्रवादी मूल्यों में उदार था। यह मूल रूप से 1937 से पहले था। उदाहरण: हिंदू महासभा, मुस्लिम लीग जैसे संगठन और 1920 के दशक के बाद एम.ए. जिन्ना, एम एम मालवीय, लाला लाजपत राय जैसे व्यक्तित्व। 
  • तीसरा चरण चरम सांप्रदायिकता का चरण था, इसमें फासीवादी प्रभाव था।  इसने भय और घृणा के आधार पर अलग राष्ट्र की मांग की। इसमें भाषा, कर्म और व्यवहार की हिंसा का उपयोग करने की प्रवृत्ति थी। उदाहरण: 1937 के बाद मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा।

 

 

 

भारत में सांप्रदायिकता का संक्षिप्त इतिहास

 
भारत में सांप्रदायिकता को हम निम्न चरणों में विभाजित कर सकते हैं। 
 

प्राचीन भारत

 
प्राचीन भारत एकजुट था और ऐसी कोई सांप्रदायिक भावना नहीं थी।  लोग एक साथ शांति से रहते थे। एक दूसरे की संस्कृति और परंपरा के लिए स्वीकृति थी।

उदाहरण: अशोक ने धार्मिक सहिष्णुता का पालन किया और मुख्य रूप से धम्म पर ध्यान केंद्रित किया। 

मध्ययुगीन भारत

मध्ययुगीन काल में, हमारे पास उदाहरण हैं जैसे- अकबर, जो धर्मनिरपेक्ष प्रथाओं का प्रतीक था और जजिया कर को समाप्त करके और दीन-ए-इलाही और इबादत खाना शुरू करके ऐसे मूल्यों का प्रचार करने में विश्वास करता था। 

विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं के लिए समान स्वीकृति पूरे भारत में प्रचलित थी, जिसके कारण शांति और सदभाव था, औरंगजेब जैसे कुछ सांप्रदायिक शासकों को छोड़कर, जो अन्य धार्मिक प्रथाओं के लिए बहुत कम सहिष्णु थे। अन्य सभी शासकों ने धार्मिक एकता बनाई रखी।

कुल मिलाकर, उन दिनों हिंदुओं और मुसलमानों के समान आर्थिक और राजनीतिक हित थे जिसके कारण सांप्रदायिकता नही थी। 
 

आधुनिक भारत

 
भारत में सांप्रदायिकता आधुनिक राजनीति के उद्भव का परिणाम है, जिसकी जड़ें 1905 में बंगाल के विभाजन और भारत सरकार अधिनियम, 1909 के तहत अलग निर्वाचक मंडल है। बाद में, ब्रिटिश सरकार ने भी 1932 में सांप्रदायिक पुरस्कार के माध्यम से विभिन्न समुदायों को खुश किया, जिसे गांधीजी और अन्य लोगों के कड़े प्रतिरोध का सामना करना पड़ा।  

सांप्रदायिक पुरस्कार द्वारा औपनिवेशिक सरकार ने अनिवार्य किया कि विभिन्न समुदायों (हिंदू, मुस्लिम, सिख और अन्य) के बीच किसी भी मुद्दे पर आम सहमति किसी भी आगे के राजनीतिक विकास के लिए एक शर्त है।

 

उदाहरण: अंग्रेजो ने यह घोषणा की थी कि जो ईसाई धर्म अपना लेगा उसकी सारी जमीनें पर उसका अधिकार पुनः हो जायेगा।  ये सभी कार्य ब्रिटिश सरकार द्वारा मुसलमानों और अन्य समुदायों को अपनी राजनीतिक जरूरतों के लिए खुश करने के लिए किए गए थे।  तब से सांप्रदायिकता की यह भावना और गहरी हुई है, भारतीय समाज को खंडित कर अशांति का कारण बना है। 
 

 

 

भारत में सांप्रदायिकता का कारण

 
भारत में सांप्रदायिकता के कारणों को हम 5 भागों ने बांट सकते हैं। 

 

  • ऐतिहासिक कारण
  • राजनीतिक कारण
  • आर्थिक कारण
  • सामाजिक कारण
  • मीडिया की भूमिका

 

ऐतिहासिक कारण

 
ब्रिटिश इतिहासकारों ने प्राचीन भारत को हिंदुओं द्वारा शासित और मध्यकालीन काल को मुस्लिम शासन की अवधि के रूप में बताया जब हिंदुओं का शोषण और धमकी दी गई थी।  कुछ प्रभावशाली भारतीयों ने भी इस बात का समर्थन किया। 

राजनीतिक कारण

भारत में सांप्रदायिकता इसलिए फली-फूली है क्योंकि हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों के सांप्रदायिक नेता अपने समुदायों के हित की इच्छा रखते हैं। पृथक निर्वाचक मंडल और मुस्लिम लीग के संगठन की मांग इस विचारधारा की व्यावहारिक अभिव्यक्ति थी।

“फूट डालो और राज करो” की ब्रिटिश नीति ने मुसलमानों के लिए अलग निर्वाचक मंडल देकर भारत को विभाजित करने के लिए धर्म का इस्तेमाल किया और बाद में इसे सिखों और एंग्लो इंडियन को दे दिया गया।  अन्य राजनीतिक कारकों में धर्म आधारित राजनीति, राजनीतिक नेताओं का अपने समुदायों के प्रति पक्षपात आदि शामिल हैं। अंततः, देश के विभाजन ने एक दूसरे के प्रति और अधिक विरोधी भावनाएँ प्रदान कीं।

भारत में, अवसरवाद की राजनीति, धर्मनिरपेक्ष लाभ के लिए मध्यम / उच्च वर्ग द्वारा संचालित सांप्रदायिकता का सबसे बड़ा कारण है और निम्न वर्गों द्वारा भरोसा किया जाता है जो कारण से पहचान करते हैं। 

 

आर्थिक कारण

 
शैक्षिक पिछड़ेपन के कारण, लोगों को सार्वजनिक सेवा, उद्योग और व्यापार आदि में पर्याप्त प्रतिनिधित्व नहीं मिला है। इसके कारण अभाव की भावना पैदा होती है और ऐसी भावनाओं में सांप्रदायिकता के बीज होते हैं। आज के भारत में अर्थव्यवस्था का गैर-विस्तार, प्रतिस्पर्धी बाजार, श्रमिकों का गैर-अवशोषण कारक सांप्रदायिकता की भावना को बढ़ाने में योगदान दे रहा है।

‘फूट डालो और राज करो’ की नीति के प्रमुख होने का एक प्रमुख कारण यह था कि मुस्लिम मध्यम वर्ग शिक्षा के मामले में हिंदुओं से पिछड़ गया था, जिसने सरकारी नौकरियों में उनके कम प्रतिनिधित्व में योगदान दिया।  उस समय पर्याप्त आर्थिक अवसरों की कमी के कारण, एक सरकारी नौकरी मध्यम वर्ग द्वारा अत्यधिक प्रतिष्ठित थी। सत्ता की सीटों में प्रतिनिधित्व सहित सामाजिक-आर्थिक संकेतकों में उल्लेखनीय असमानताओं के कारण पाकिस्तान के एक अलग राष्ट्र की मांग को समर्थन मिला।

मप्पिला विद्रोह, पहला तथाकथित सांप्रदायिक संघर्ष, एक सांप्रदायिक दंगे की तुलना में जमींदारों के खिलाफ एक सर्वहारा हड़ताल से भी अधिक था।  ऐसा इसीलिए हुआ क्योंकि जमींदार हिंदू थे और किसान मुसलमान थे।

यहूदी बस्ती और शरणार्थी समस्या सांप्रदायिकता से प्रेरित हिंसा के दूसरे उदाहरण हैं।

 

सामाजिक कारण

 
गोमांस की खपत, हिंदू और मुस्लिम द्वारा एक दूसरे पर आरोप लगाना, धार्मिक समूहों द्वारा धर्मांतरण के प्रयासों आदि जैसे मुद्दों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एक दरार पैदा कर दी। हिंदुओं और मुसलमानों की सामाजिक संस्थाएं, रीति-रिवाज और प्रथाएं इतनी भिन्न हैं कि वे खुद को दो अलग-अलग समुदाय मानते हैं जो भारत में साम्यवाद को आगे बढ़ाते हैं। 

 

मीडिया की भूमिका

 
मीडिया द्वारा अक्सर किसी समुदाय विशेष पर सनसनीखेज आरोप लगाकर अफवाहों को “समाचार” के रूप में प्रसारित किया जाता है जिसके परिणामस्वरूप कभी-कभी दो प्रतिद्वंद्वी धार्मिक समूहों के बीच और तनाव और दंगे होते हैं।

मीडिया देश के किसी भी हिस्से में सांप्रदायिक तनाव या दंगे से संबंधित संदेशों को फैलाने के लिए एक शक्तिशाली माध्यम के रूप में भी उभरा है। 
 

 

 

सांप्रदायिकता को खत्म करने के तरीके

 
भारत में सांप्रदायिकता निम्न तरीको को अपनाकर ही खत्म होगी। 

  • धर्मनिरपेक्ष संस्कृति को बढ़ावा देकर समाज-कार्यस्थल, पड़ोस आदि में विभिन्न स्तरों पर विभिन्न धार्मिक समूहों की एकजुटता और आत्मसात करना। एक दूसरे के धार्मिक त्योहार मनाना।
  • शांति, अहिंसा, करुणा, धर्मनिरपेक्षता, और मानवतावाद के मूल्यों के साथ-साथ स्कूलों और कॉलेजों दोनों में बच्चों में मुख्य मूल्यों के रूप में वैज्ञानिक स्वभाव (मौलिक कर्तव्य के रूप में निहित) और तर्कवाद के मूल्यों पर ध्यान देने के साथ मूल्य-उन्मुख शिक्षा पर जोर। विश्वविद्यालय, सांप्रदायिक भावनाओं को रोकने में महत्वपूर्ण साबित हो सकते हैं।
  • पुलिस कार्रवाई के माध्यम से सोशल मीडिया पर उग्रवादी समूह द्वारा कट्टरपंथ के लिए त्वरित प्रतिक्रिया, कट्टरपंथियों के लिए परामर्श सत्र, विशेष रूप से किशोरों आदि के लिए आयोजित करना। 
  • वर्तमान भारत में मॉल मैथ समिति की सिफारिश के अनुसार आपराधिक न्याय प्रणाली में सुधार की आवश्यकता है, त्वरित परीक्षण और पीड़ितों को पर्याप्त मुआवजा एक निवारक के रूप में कार्य कर सकता है। 
  • यह सुनिश्चित करना कि राजनीतिक दल चुनाव आयोग, मीडिया, नागरिक समाज आदि जैसे संस्थागत तंत्रों द्वारा सख्त सतर्कता के माध्यम से वोट हासिल करने के लिए धर्म, धार्मिक विचारधाराओं का उपयोग नहीं करते हैं। 
  • भारतीय मुसलमानों की स्थिति पर सच्चर समिति की रिपोर्ट ने असहिष्णुता और बहिष्कार की शिकायतों से निपटने के लिए समान अवसर आयोग के गठन की सिफारिश की। 
  • सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ संसद को सख्त कानून बनाना चाहिए।  कानूनों की कमजोरियों के परिणामस्वरूप राजनेता और अन्य प्रभावशाली व्यक्ति खुले तौर पर सांप्रदायिक हिंसा को भड़काने में सफल होते हैं।
  • समान नागरिक संहिता को सभी धार्मिक समुदायों की सहमति से तैयार और लागू किया जाना चाहिए ताकि व्यक्तिगत कानूनों में एकरूपता हो।
  • सभी शिक्षण संस्थानों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा दी जानी चाहिए, जिससे विभिन्न समुदायों के सदस्यों के बीच सद्भाव और सहयोग का विकास हो सके।
  • इतिहास की शिक्षा को गैर-सांप्रदायिक बना दिया जाना चाहिए क्योंकि प्राचीन, मध्ययुगीन और आधुनिक में भारतीय इतिहास के वर्तमान वर्गीकरण ने सांप्रदायिक सोच में योगदान दिया है क्योंकि इसने इतिहास को क्रमशः हिंदू काल, मुस्लिम काल और ईसाई काल में विभाजित किया है।  इसने इस धारणा को जन्म दिया है कि भारत एक हिंदू देश था जिस पर मुसलमानों और ईसाइयों द्वारा ‘आक्रमण’ किया गया था। 

 

 

 

उपसंहार

 
भारत में सांप्रदायिकता ही सबसे बड़ी समस्या है जो भारत के विकास के रास्ते में सबसे बड़ी चुनौती है।  भारत में अगर कुछ शिक्षा और नियमों में बदलाव हो जाए सांप्रदायिकता को रोका जा सकता है।  महात्मा गांधी भी धर्म परिवर्तन के बहुत खिलाफ थे। बहुत पहले उन्होंने लिखा था, ‘हर राष्ट्र अपने विश्वास को उतना ही अच्छा मानता है जितना कि किसी और का।  निश्चित रूप से, भारत के लोगों द्वारा धारण किए गए महान विश्वास उसके लोगों के लिए पर्याप्त हैं।  भारत को एक धर्म से दूसरे धर्म में धर्मांतरण की जरूरत नहीं है’ 

 

अतः भारत में साम्प्रदायिकता की समस्या से निजात पाने के लिए सामूहिक प्रयासों की आवश्यकता है।  सभी को अपने कर्तव्यों का निर्वहन करना होगा। अगर हम ऐसा करते हैं, तो निश्चित रूप से सद्भावना कायम रहेगी और सबका कल्याण होगा। यह किया भी जाना चाहिए क्योंकि यह स्वतंत्र भारत के लिए महात्मा गांधी का सपना था।